沒有我們的未來系列: “The Question Concerning Technology in China — An Essay in Cosmotechnics” 書介（五之二）

本文以「科技可令大自然步步生花﹖」之題刊登於明報︰世紀版二元對坐專欄 2018年10月16日。無刪節版刊登如下︰

文︰陳可樂，畢業於香港中文大學哲學系，現為 Eaton HK 駐場行動者，OneLawyer 網站創辦人；

文︰李思華，英國倫敦大學金匠學院英文及比較文學系博士

小時候沉迷宮崎駿的動畫作品《幽靈公主》，當中人面鹿身、如麒麟般山神的角色，代表著大自然的生死交替。最終山神被人類取去首級而入魔，可算是動畫中一個教人義憤填膺的時刻 — — 「都是人類的錯！」 — — 環保主義者間有一種常見的自然觀，認為人類是大自然的癌症，如果人類消失（如大規模的天災），便可還以自然公義。《幽靈公主》引人入勝之處，在於正邪並不那麼分明。城中的人可憐可恨，但同時也實踐一種自給自足的勞動；森林中的神明可敬，但也狂暴、魯莽。城中的人既愚昧地想討伐山神，但最終拯救山神的也是人類自身。 這恰恰對應永續農業的其中一個原則 — — 「問題本身就是答案」（The problem is the solution）。

今日全球暖化難以逆轉的困境，很大程度上源自十八世紀以來的現代科技觀，即我們今日熟知的英文 ‘technology’ 一詞。第一次世界大戰前後，歐洲的知識份子眼見科技急速發展對人類生活帶來的種種挑戰（可記得查理卓別靈在《摩登時代》扭鏍絲的手？），因而開始探討「超克現代性」（overcoming modernity）這一課題，例如斯賓格勒（Oswald Spengler）在《西方的沒落》（1918–1922）一書中對文化及歷史為循環的敍述、以及胡塞爾（Edmund Husserl）提出現象學作為「嚴格的科學」的哲學思維等。

香港哲學家許煜在 “The Question Concerning Technology in China — An Essay in Cosmotechnics” 一書中指出，東亞在差不多同一時期出現各種面向現代性的思潮，例如第一代的新儒家學者熊十力和梁漱溟、知識份子如梁啟超、張君勱，以及受德國影響的日本京都學派等。不過，許煜認為在一九七零年代活躍的第二代新儒家學者如同他們的前人一樣，忽視了自己學說中對現代化的唯心主義（idealism）觀點，亦沒有探討科技課題應有的哲學層面。

這本著作，光拆解書題，前半部份是重返海德格傳世之作 “The Question Concerning Technology”，而後半部份，則是闡述中國的科技宇宙觀（cosmotechnics）。

切勿誤會許煜如六十年代那群嬉皮士一般，嚮往東方主義的靈性，遁入新紀元運動。宇宙觀（cosmology）是指我們對世界的根本看法，例如「人居天地中」就是一種對自身存有的理解。的確，許煜具創造力的哲學藻辭或會被…